July 1, 2013

(Source: methbreath666)

July 1, 2013
MOROCCO. Town of Tineghir. Women praying on the shrine of a marabout (Muslim religious chief). 1986. by Harry Gruyaert

MOROCCO. Town of Tineghir. Women praying on the shrine of a marabout (Muslim religious chief). 1986. by Harry Gruyaert

June 15, 2013
IRAN. Shahr Rey. Young man, three veiled girls in a four-seater motorbike. 1997. by Abbas

IRAN. Shahr Rey. Young man, three veiled girls in a four-seater motorbike. 1997. by Abbas

June 14, 2013
ALGERIA. Algiers. 1990. School for Fine Arts. A student in Islamic hijab next to a classical statue in the nude. by Abbas

ALGERIA. Algiers. 1990. School for Fine Arts. A student in Islamic hijab next to a classical statue in the nude. by Abbas

April 12, 2013

April 10, 2013
France: the dismissal of an employee wearing the headscarf is discriminatory | Amnesty International

AMNESTY INTERNATIONAL

PUBLIC STATEMENT

April 10, 2013

On 19 March 2013, the French Court of Cassation (Cour de Cassation) found that the dismissal of an employee of a private child-care facility in Chanteloup-Les-Vignes (Parisian region) motivated by the fact that she was wearing a headscarf in the workplace was discriminatory.

The Court found that the internal regulation of the facility, establishing a general prohibition to wear religious symbols for employees, was at odds with French Labour Code, according to which restrictions on the human rights of the employees, including their rights to freedom of expression and to freedom of religion or belief, can be justified only in relation to a specific occupational requirement and insofar as they are proportionate to the aim sought.

Amnesty International maintains that the rights to freedom of expression and to freedom of religion or belief can be restricted in some instances including in the workplace. However, such restrictions are permissible under international and European human rights law only under specific conditions. In particular, an employer can for example lawfully restrict these rights on the basis of a legitimate aim including the protection of public safety, order, health, morals or the rights and freedoms of others. Any restrictions should also be proportionate and necessary to the aim sought.

However, the restriction imposed by the child care facility on its employers could not be seen, as acknowledged by the Court, as stemming from a specific occupational requirement taking into account the tasks assigned to the employee and the working environment in which she operated.

Amnesty International is concerned about the recent declarations of the French President François Hollande, who argued in a TV interview on 28 March 2013, that new legislation was necessary to enforce the respect of “secularism” for employees in private child care facilities receiving public funds.

Amnesty International calls on French authorities to avoid the introduction of a general prohibition on religious and cultural symbols and dress in private child care facilities and to ensure that any restriction stems from a genuine and determining occupational requirement, in line with the interpretation of such notion given by the Court of Justice of the European Union. Amnesty International calls on the newly established observatory on secularism (observatoire de la laïcité) to fully take these principles into account when discussing the potential introduction of new legislation prohibiting the wearing of religious and cultural symbols and dress.

Background

A bill aimed at imposing the respect of neutrality in private-child care facilities, structures hosting minors put under state protection and child-minders was adopted by the French Senate on 17 January 2012. The bill is currently pending before the National Assembly.

Article 1321-3 of the French Labour Code states that “internal regulations cannot restrict individual and collective rights and freedoms unless these restrictions are justified by a professional requirement and are proportionate to the objective sought”.

With respect to permissible restrictions to the rights to freedom of expression and to freedom of religion or belief, the Human Rights Committee, the body tasked to monitor the International Covenant on Civil and Political Rights (ICCPR) found that the request from an employer to wear a helmet did not discriminate against a Sikh mason who wanted to wear a turban in the workplace because the restriction to his right to freedom of religion was based on a legitimate aim, namely safety (Karnel Singh Bhinder v. Canada, no. 208/1986).

Restrictions on the rights to freedom of expression and to freedom of religion or belief can also be justified on the workplace if they stem from a genuine and determining occupational requirement, as established by the EU Framework Employment Directive (2000/78/EC of 27 November 2000) that France has transposed into its domestic legislation.

Amnesty International argues that a prohibition on wearing religious or cultural symbols and dress may for example be justified with regard to state officials such as law enforcement agents, public prosecutors and judges exercising potentially coercive powers of the state

The Court of Justice of the European Union pointed out in the case Wolf v. Stadt Frankfurt am Main (C-229/08) that a difference of treatment on a prohibited ground, age in that case, does not amount to discrimination only if stemming from a requirement for the specific occupational activities in question or for carrying them out.

The observatory on secularism has been established by the President François Hollande on 8 April 2012.

More Information

Draft bills before the National Assembly: http://www.assemblee-nationale.fr/14/propositions/pion0061.asp

Judgment of the Court of Cassation:

http://www.courdecassation.fr/jurisprudence_2/chambre_sociale_576/536_19_25762.html

Copyright © 2013 Amnesty International.

April 7, 2013
MuslimaPride

MuslimaPride

April 6, 2013
La jupe et le bandeau : lettre à Sirine | Libération

Par Marwan Mohammed, sociologue, vice-président de l’association C’noues à Villiers-sur-Marne qui soutient l’appel «Contre une loi stigmatisante- Pour une commission sur l’islamophobie»

4 avril 2013

J’imagine que tu ne te sens pas très bien en ce moment. Tu dois te demander quand cette épreuve s’arrêtera. Tu passes en conseil de discipline ce matin dans ton collège de Villiers-sur-Marne. Depuis le 4 décembre, il t’est reproché de porter un bandeau frontal, d’une largeur de 10 centimètres selon la police, ainsi qu’une longue jupe. Les deux tiers de ta chevelure sont apparents mais, pour ton collège, c’est encore trop ostensible, trop islamique, trop transgressif. Pourtant, depuis que tu as décidé de porter un hijab - liberté que je respecte et choix impopulaire qui t’appartient, tout comme ton corps -, tu te soumets chaque matin en arrivant au collège, et je sais que c’est un sacrifice, au dévoilement imposé par la loi du 15 mars 2004. Pour avoir étudié cette loi, je considère que tu es dans ton droit lorsque tu refuses d’ôter ton bandeau ou de raccourcir ta jupe.

J’ai appris que d’autres élèves, pour ressembler à Rihanna ou parce qu’elles étaient mal coiffées, venaient parfois avec des bandanas ou des bandeaux entourant leur front, ou que la jupe longue était prisée de quelques-unes. Cette inégalité de traitement, tu me l’as dit, est l’une des motivations de ta résistance. Tu es donc, depuis plus de trois mois, sanctionnée pour ton indocilité, sans décision administrative formelle. Et quelle sanction ! Interdiction d’aller en classe, interdiction d’aller à la récréation et interdiction de parler avec les autres élèves, y compris ceux qui rejoignaient ton petit bagne, en salle de permanence. Une «mise au placard» scolaire et l’échec qui va avec.

Au début, je n’ai pas compris pourquoi ta maman, que je connais bien, avait mis autant de temps avant de nous informer. Elle m’a alors expliqué qu’elle avait multiplié les démarches, sans résultat, malgré ta santé physique et psychologique, qui est, ton collège le sait, très fragile. Même la lettre de ton médecin n’a guère modifié ton statut de paria. Je sais qu’au sein de la vie scolaire, ils ne sont pas en phase avec ta mise à l’écart qui leur est imposée, qu’ils tentent, par le dialogue, d’apaiser ce que tu éprouves. J’ai lu le témoignage d’un ex-surveillant, écœuré par ton sort et «l’odeur nauséabonde» qui, selon lui, a permis une telle union sacrée contre toi et ton misérable bandeau. Sans parler de la mauvaise foi de la direction qui, au départ, t’a accusée d’être un danger pour les autres dans les escaliers à cause de ta longue jupe. Quant aux enseignants, une poignée d’entre eux, laïcards et islamophobes, appuie depuis le départ cette démarche. Les autres - pourtant j’en appréciais quelques-uns - se sont ralliés en signant une déposition collective auprès du Conseil d’Etat. Concernant leur attitude, je n’ai pas d’explication précise à t’apporter, la construction d’un consensus est toujours complexe. Retiens que le climat idéologique a changé dans ce pays, que l’approbation de ta mise à l’écart suppose un réel mépris, sans oublier que c’est ta principale qui fait leur emploi du temps et contribue à leur avancement. Je pense aussi qu’ils t’en veulent, par ton indocilité, d’agir comme une sorte de miroir. Ton histoire les révèle à eux-mêmes. Je n’arrive pas à me faire à l’idée qu’en s’acharnant sur ton bandeau et ta liberté, ils pensent sincèrement défendre la laïcité. J’ai ensuite appris que ta principale avait obtenu le soutien des représentants des parents d’élève. Ils n’ont même pas pris le temps de vous rencontrer, de confronter les versions. Je dois t’avouer que je suis autant écœuré de l’acharnement que de l’indifférence qui l’entoure.

Je me demande comment, du haut de tes 15 ans, tu perçois l’école, la justice, ton pays, ton avenir et comment tes enseignants réagiraient si leurs enfants subissaient de telles humiliations ? Pour autant, je t’invite à ne pas généraliser. Dans cette affaire, les protagonistes n’incarnent pas, je l’espère, une position majoritaire. Il y a des directions et équipes éducatives raisonnables.

Début mars, un article du Parisien a témoigné de ta situation, après que le juge du tribunal administratif de Melun en reconnaisse l’irrégularité (6 mars). Ces deux moments t’ont apporté un espoir qu’une autre décision, celle du Conseil d’Etat, a anéanti. Je vais essayer de t’expliquer comment cela a pu arriver. Le tribunal, qui s’est intéressé au fond de l’affaire, a reconnu que ton cas relevait d’une urgence. Il a considéré que ton droit à l’éducation était malmené et a contesté le recours à la loi du 15 mars 2004. Ni cette loi ni le règlement intérieur de ton collège n’affirment que le bandeau est assimilable à un signe religieux ostensible… encore moins une jupe longue. Un bandeau frontal n’a rien d’une prescription islamique.

Mais ils ont fait appel de la décision : direction le Conseil d’Etat. Le 18 mars, celui-ci a donné plus de crédit à la version du collège qu’à la tienne. Ta principale prétend en effet que les éléments de cours qui t’étaient fournis suffisaient pour éviter le sacrifice de ton année scolaire et de ton brevet. Ce qui est faux. Comment des cours incomplets et sans enseignants peuvent-ils suffire ? Ensuite, les convocations de tes parents, la poignée d’échanges écrits ou oraux qui ont suivi, ont été considérées comme la preuve qu’un «dialogue» existait. La loi dont je t’ai parlé impose l’existence d’un tel dialogue. Dans les faits, il a pris la forme d’ultimatum : c’était soit la soumission, soit l’exclusion. C’est souvent comme ça que les institutions puissantes «dialoguent» avec des contestataires sans pouvoir ni valeur sociale ou symbolique. Malgré cela, la procédure a été jugée conforme. Or, sur le fond, le Conseil d’Etat ne s’est pas prononcé sur l’urgence de ta situation. Puis, il a émis des doutes sur le caractère religieux de ton bandeau, donc des doutes sur la légitimité de la procédure, mais tant que celle-ci est conforme… Le doute a profité à l’administration, contrairement à ce que stipule la Convention internationale des droits de l’enfant qui privilégie «l’intérêt supérieur de l’enfant». Reste à savoir si tu es encore une enfant à leurs yeux.

Quel est le bilan de tout ça ? Ton exclusion se profile, ta santé ne s’est pas améliorée - plutôt déprimée, m’a dit ta mère -, ton année scolaire est quasiment fichue et les procédures sont ruineuses pour votre modeste budget.

A part la dignité fixée à ton front, tu as, pour l’instant, perdu sur tous les autres. Comme toi, je me rends compte que ta parole, ta liberté ainsi que ton avenir scolaire n’ont pas pesé bien lourd. Et ne crois pas trop, à l’avenir, à un job d’assistante maternelle ou dans le privé. Le parti politique pour lequel ton entourage a donné sa voix à l’élection présidentielle envisage d’achever la marginalisation des femmes dont l’islamité est jugée trop visible. Cet acharnement est névrotique et, malheureusement, Frantz Fanon est mort.

Sache, pour finir, que tu n’es pas isolée. Ta famille, tes amis, plusieurs associations sont à tes côtés. Le Collectif contre l’islamophobie en France s’est mobilisé. Plusieurs personnes, pas seulement des musulmans, souhaitent participer au financement de vos frais d’avocat. Des enseignants informés de ton histoire se sont proposés de se substituer aux tiens, si tu en as la force, pour ta réussite au brevet. Tout n’est pas négatif. Courage.

Copyright © 2013 Libération.

April 5, 2013
La commission Stasi et la loi contre le foulard : retour sur une manipulation | Nouvelles d'Orient

Par Alain Gresh

5 avril 2013

Mise en place par le président de la République Jacques Chirac en juillet 2003, la commission Stasi a rendu son rapport le 11 décembre de la même année. Dans la foulée, Chirac a prononcé un discours et n’a retenu de ses travaux, au-delà des grands principes qui seront vite oubliés, que la proposition d’une loi sur le foulard et la nécessité de légiférer sur l’hôpital — tout le monde l’a oublié, mais, à l’époque, la commission et les médias avaient présenté une image des hôpitaux soumis à une poussée irrésistible des islamistes qu’il fallait absolument stopper… Cette propagande a pourtant vite disparu, tant les propositions avancées pour « laïciser » les hôpitaux allaient à l’encontre de tous les droits des patients — voir ci-dessous).

Revenir sur la débat de 2003-2004 est important, car la commission s’est appuyée pour justifier ses choix sur des « exemples », sur des « cas », censés prouver que le système de l’enseignement était soumis à une menace imminente. Or c’est le même prétexte qui est utilisé avec l’affaire de la crèche Baby Loup, pour justifier une nouvelle loi dont l’unique résultat sera, encore une fois, de stigmatiser les musulmans, suspects a priori.

Les éléments essentiels de cet article sont tirés de mon livre, La République, l’islam et le monde (Hachette) ; on y trouvera les références précises des citations. Je voudrais rappeler comment ces soi-disant cas ont été choisis pour manipuler l’opinion et imposer la nécessité d’une loi sur l’école.

Avant de commencer, répétons un fait régulièrement occulté quand on parle de laïcité et de neutralité. La commission Stasi avait préconisé l’interdiction de tous les signes religieux ET politiques dans les établissements scolaires. Pourquoi les signes politiques n’ont-ils pas été bannis ? La neutralité de l’école se limite-t-elle aux religions ?

Il faut s’interroger sur les raisons qui ont fait que nombre de membres de la commission Stasi hostiles au départ à une loi s’y sont finalement ralliés. Passons sur les pressions « amicales » que subirent le dernier jour les membres hésitants de la commission – on accepta un ou deux amendements sans grande conséquence pour obtenir leur accord sur la loi. Jean Baubérot raconte comment « il apparaissait bien difficile de s’opposer sans avoir l’air d’un horrible mec tolérant une situation inacceptable de soumission des femmes ». L’hypocrisie de cet appel à l’égalité des sexes apparaît avec éclat dans les conclusions mêmes de la commission : si ce principe fondamental de la République est violé par le port du foulard, pourquoi ne pas étendre son interdiction à l’enseignement privé sous contrat avec l’Etat ? La soudaine sollicitude des politiques à l’égard des femmes ne concerne jamais que les femmes musulmanes. La loi sur le foulard sera votée par un parlement composé à près de 90 % d’hommes, dans une République où le fossé entre les salaires des hommes et des femmes demeure, et où le sexisme dans la publicité s’affiche tous les jours.

Plus décisif pour comprendre le retournement de certains membres de la commission, le témoignage du sociologue Alain Touraine, de longue date hostile à toute mesure coercitive contre le foulard et qui s’est rallié à la (presque) unanimité de la commission Stasi. Il s’en explique ainsi : « Et moi, qui ai constamment dans le passé défendu les jeunes femmes voilées, je veux faire comprendre pourquoi, en signant le rapport de la commission Stasi, j’ai gardé les mêmes idées. […] Mais, pour prendre position dans une situation concrète, il faut ajouter que nous sommes confrontés à la montée d’un islamisme radical qui attaque ce que j’ai défini comme le noyau de la modernité et qui me semble tout à fait éloigné des projets de beaucoup de femmes voilées. » Et il ajoute : « Je fais l’hypothèse que la loi peut arrêter les mouvements islamistes qui veulent porter atteinte à l’organisation scolaire et hospitalière, mais qu’elle conduira à plus de souplesse, et non à plus de répression, face aux signes personnels d’une foi ou même d’une appartenance . »

Le conseiller d’Etat et rapporteur général de la commission Rémy Schwartz expliquait ainsi le revirement de certains de ses collègues : « Des membres de la commission, intellectuels ou universitaires, vivant professionnellement dans un certain monde, ont découvert aussi le choc des banlieues. » Lui, en revanche, connaissait parfaitement la situation dans ces quartiers. Sans doute y vivait-il…

Ce que Schwartz a oublié de dire c’est que son choix (tout à fait orienté) des témoins a donné une certaine orientation aux travaux. Certes, une partie des personnes auditionnées était « incontournable » : représentants de partis politiques, de syndicats, d’associations, d’Eglises. Une proportion non négligeable d’entre elles s’est prononcée contre une loi, même si certains, de l’UMP au Parti socialiste, ont ensuite, sans vergogne, tourné casaque. Mais leurs dépositions, souvent convenues, n’ont pas ébranlé les convictions des uns et des autres. En revanche, les « acteurs de terrain » — chefs d’établissement, personnels hospitaliers et pénitenciers, etc. — ont ému les membres de la commission et, à travers le relais des médias, l’opinion. Eux au moins ne vivent pas derrière leur bureau, ils connaissent le terrain, la « vérité vraie ». Mais comment ces « témoins » non institutionnels ont-ils été sélectionnés ?

Il est difficile de le dire tant le choix apparaît opaque, même à de nombreux membres de la commission. Jean Baubérot a demandé à plusieurs reprises que l’on auditionnât d’autres enseignants, on lui a répondu « plus tard », jusqu’à ce qu’il soit trop tard. Alain Touraine a expliqué comment, malgré son insistance, l’équipe permanente, autour de Rémy Schwartz, n’a jamais pris les moyens de chercher des interlocutrices musulmanes. Sans même parler du refus — levé le dernier jour, alors que les jeux étaient déjà faits — d’entendre des femmes qui portaient le foulard, alors que la commission avait auditionné sans état d’âme le Front national.

Sans épouser l’idée d’un « complot », une constatation s’impose concernant les audiences publiques du personnel enseignant — en dehors des dirigeants syndicaux — censées témoigner de la situation « vraie ». Les représentants de quatre établissements ont été auditionnés : Louise Arvaud, principale du collège Beaumarchais (Paris XIe) ; des professeurs du lycée La Martinière Duchère (Lyon) ; Thérèse Duplaix, proviseure du lycée Turgot (Paris IIIe) et son adjointe ; et, sous le couvert du Comité ornais de défense de la laïcité, deux enseignants du collège Jean-Monnet de Flers.

Le 9 septembre, Mme Louise Arvaud a l’honneur d’ouvrir le feu. Elle dresse un tableau apocalyptique de son établissement en butte à l’antisémitisme des élèves musulmans, qui maltraitent les juifs. « Je ne voudrais pas vous paraître — comment dire ? — opposée à la religion musulmane, ce n’est pas du tout ça, mais c’est l’expérience qui me montre que c’est toujours par rapport à des parents et des enfants de confession musulmane que j’ai des problèmes. Quand je punis un enfant, pour quelque raison que ce soit, pour un méfait bénin ou plus grave, à l’intérieur de l’établissement, j’ai les parents d’origine musulmane — enfin, quand je dis les parents —, les pères qui débarquent dans mon bureau, avec les oncles, avec les grands frères, avec le petit frère, avec toute la fratrie… »

Elle est suivie le 12 septembre par Martine Rupé et Roland Clément. Ils racontent les événements du collège de Flers qui avaient défrayé la chronique en 1999 et abouti à l’exclusion de deux élèves de sixième. Leurs déclarations témoignent d’un profond désarroi du corps enseignant, confronté à des problèmes qu’il n’a pas les moyens de résoudre et qu’il analyse à travers une grille de lecture simpliste, celle d’un affrontement entre intégrisme et laïcité.

Le même jour, la commission reçoit des enseignants du lycée La Martinière Duchère, près de Lyon. Avec leurs collègues, ils avaient organisé une grève au printemps 2003 pour obtenir l’exclusion d’une jeune fille, la seule sur 2 500 élèves à porter un… bandana. Enfin, le 14 octobre, la directrice du lycée Turgot et son adjointe dénoncent la dégradation de la situation dans leur établissement, le recul de la laïcité, la montée des incidents communautaires : « Nous avons le sentiment d’être assiégés. Nos élèves se distinguent eux-mêmes par la religion. […] Nous faisons face à une manifestation agressive de la religion : “Il va falloir vous soumettre ; à terme c’est nous qui gagnerons.” » Sans doute la directrice craignait-elle qu’on lui imposât bientôt la religion musulmane et le foulard.

Tous ces témoignages allaient dans le même sens : non seulement ils étaient favorables à la loi, mais ils donnaient une image effrayante de la vie dans les collèges et les lycées. Etait-ce bien le reflet de la réalité ? Pour le vérifier, la commission aurait pu entendre d’autres témoins, issus des centaines d’établissements où le problème du foulard ne se pose pas ou est réglé, dans le calme, par la discussion. Mais il n’en a rien été.

Rémy Schwartz a écarté d’un revers de main l’argument d’une manipulation : « Nous avons nous-mêmes, en fonction de nos connaissances, cherché à entendre des chefs d’établissement, non pas de Louis-le-Grand ou d’Henri-IV, mais d’établissements où il y a eu des difficultés. » Il n’a pas répondu à la vraie question : pourquoi la commission n’a-t-elle entendu ni les voix dissidentes qui existaient dans les établissements auditionnés, ni celles qui s’élèvent dans des collèges et lycées à problèmes où les enseignants règlent, sur le terrain, les difficultés ? Ni consulté des sociologues qui travaillent depuis des années sur ces questions ?

Turgot est, si l’on peut dire, un cas d’école. Quelques mois après la promulgation de la loi, le 27 mars 2004, un documentaire sur cet établissement « Quand la religion fait la loi à l’école » est diffusé sur France 3. Le reportage a été parrainé par la directrice et reflète son point de vue, déjà exprimé devant la commission Stasi. Les réactions sont plus que vives : le 1er avril, deux cents élèves font grève et descendaient dans la rue, avec nombre de professeurs, pour dénoncer l’image donnée de leur lycée comme foyer de communautarisme et d’affrontements entre juifs et musulmans. Quatre enseignants ont fait circuler un texte intitulé « Quand la loi du marché s’impose à l’école », qui évoquait la « vision cauchemardesque » de l’établissement proposée par le documentaire. Leur appel se terminait ainsi : « Une explication publique est exigible de tous ceux qui ont participé à la construction médiatique de cette image falsifiée. Que les réalisateurs du film, que les journalistes des rubriques de télé qui lui ont fait écho, que les fonctionnaires de l’administration qui ont autorisé et alimenté le tournage aient le courage intellectuel de venir parler en direct avec ceux qui vivent au quotidien la vie réelle d’un lycée parisien. Ils entendront alors une parole plus collective, plus sensible, plus vraie, mais certainement moins “vendeuse”. »

Cette parole plus collective, la commission Stasi ne l’a pourtant pas entendue. Il ne s’agit pas ici de décider laquelle des deux analyses de la situation au sein du lycée Turgot s’approche le plus de la réalité, mais de s’interroger : pourquoi la commission n’en a-t-elle écouté qu’une ? Pourquoi avoir choisi la principale du collège Beaumarchais du XIe arrondissement et non les parents d’élèves de cet établissement, qui ne partagent pas une telle vision ? Ou encore, pourquoi ne pas avoir consulté des responsables du collège voisin, où l’on rencontre des problèmes similaires mais où la position du chef d’établissement diffère totalement de celle de Mme Arvaud ? Pourquoi n’avoir auditionné que les enseignants de La Martinière Duchère alors que, au moment de la crise dans ce lycée, des professeurs de toute la région lyonnaise réfléchissaient aux tensions qui touchaient leurs établissements et en offraient une vision beaucoup plus nuancée ?

Pour résumer, on dénombre ainsi quatre interventions de terrain sur l’enseignement pour une seule voix. On ne peut échapper à l’idée d’une mise en scène — voulue ou non, peu importe. La responsabilité de l’équipe permanente est totale : soit elle n’a pas mesuré à quel point les « témoignages » étaient unilatéraux et n’a pas essayé de proposer d’autres points de vue, et a alors fait preuve d’incompétence ; soit elle a simplement entériné ces choix parce qu’elle partageait entièrement la vision des témoins.

En réalité, un a priori des responsables de la commission, Schwartz comme Stasi, était clair : la France fait face à une menace islamique, à une offensive coordonnée qui vise « nos » valeurs, « nos » institutions, voire l’Occident tout entier. Prétendant entamer sa réflexion sans idées reçues, la commission a accepté comme allant de soi que la France soit l’objet d’une agression (terme utilisé par Jacques Chirac à Tunis en décembre 2003), notamment à l’école, qui s’inscrit plus largement au sein d’une « menace islamique » mondiale.

Cette vision a priori permet de donner sens à tous les témoignages recueillis par la commission : une femme musulmane demande à être examinée par une gynécologue, c’est une intégriste ; une jeune fille porte le foulard, elle est un « petit soldat » de Ben Laden ; le regroupement des prisonniers selon leur communauté — décidé par les administrations pénitentiaires — s’est développé depuis plusieurs décennies, c’est la preuve que l’intégrisme avance. Qu’importe le nombre d’incidents, ils « augmentent » sans que jamais aucun chiffre ne vienne corroborer ces affirmations — pourtant, durant le grand débat sur l’école lancé par Luc Ferry, 6 % seulement des 15 000 réunions ont abordé le problème du foulard, qui arrive en huitième position parmi les vingt-deux points proposés. Devinette : quels sont les sept autres problèmes qui ont mobilisé la communauté scolaire et que les médias et les responsables politiques n’ont alors pas évoqués ?

Une lecture totalement différente des mêmes témoignages pourrait être faite : les manifestations de communautarisme s’inscrivent dans une politique discriminatoire et, plus largement, de liquidation des acquis sociaux et des services publics, dont les musulmans ne sont absolument pas responsables. Pour prendre un exemple particulièrement sensible, les témoignages sur la situation des femmes musulmanes peuvent être analysés comme partie prenante de la violence faite aux femmes dans notre société, même si elle comporte des aspects particuliers. L’Enquête nationale sur les violences à l’égard des femmes en France (Enveff) va dans ce sens, mais il est peu probable que les membres de la commission aient pris le temps de la lire.

Les membres de la commission sont trop intelligents pour ne pas avoir mentionné les problèmes sociaux, parfois longuement, pour les reléguer ensuite. Emmanuel Terray, après avoir cité la commission — « Certaines situations sociales rendent peu crédibles les droits, et de ce fait disposent mal ceux qui en sont victimes à assumer leurs devoirs. Mais on ne saurait s’en prévaloir pour déclarer les exigences de la laïcité illégitimes et renoncer à les affirmer au prétexte qu’existe l’injustice sociale. » —, note : « Le tour est joué : l’injustice sociale, dont l’éradication était présentée tout à l’heure comme une condition nécessaire de la laïcité, est à présent métamorphosée en un simple prétexte, que l’on est en droit d’écarter sans autre forme de procès. On peut donc la déclarer hors jeu — et poursuivre son chemin. »

Et il citait cette phrase ubuesque du rapport : « La grandeur des principes ne saurait être en aucun cas démentie par la bassesse des pratiques. » Il concluait : « Comme la proposition réciproque n’est pas moins vraie — la grandeur des principes n’empêche en rien la bassesse des pratiques — on pourrait continuer de même de proclamer les principes et d’abandonner les pratiques à leur bassesse. »

(…)

Dans ce contexte, il n’était donc pas nécessaire d’auditionner des sociologues, qui auraient donné une vision complexe de la réalité des communautés musulmanes en France. Ils auraient mis en lumière les motivations très diverses des jeunes filles qui portent le foulard, et surtout le fait que nombre de filles d’origine musulmane qui ne le portent pas sont favorables au libre choix — comme beaucoup de jeunes lycéens et lycéennes. La commission a préféré prétendre que, pour celles qui ne portent pas le foulard, celui-ci « stigmatise “la jeune fille pubère ou la femme comme seule responsable du désir de l’homme”, vision qui contrevient fondamentalement au principe d’égalité entre les hommes et les femmes. » Cette vision est d’ailleurs celle de M. Stasi lui-même, telle qu’il l’a exprimée dans un entretien à Ouest-France, en violation de la neutralité qu’il aurait dû observer jusqu’à la fin des travaux : « Même s’il y a plusieurs explications au voile, c’est objectivement un signe d’aliénation de la femme. »

Dans le rapport, il est stipulé que « l’avis du Conseil d’Etat [de 1989 sur les signes religieux] a le mérite d’avoir permis de faire face à une situation explosive ». « Explosive » ? Les rédacteurs ont perdu le sens de la mesure, alors même que le nombre de filles qui porte le foulard est limité et que, dans la grande majorité des cas, des solutions de compromis sont trouvées (l’argument selon lequel il y aurait quatre fois plus de cas que les 1 500 recensés, ne repose sur aucune étude ni donnée. Pourquoi pas cinq ou six fois plus ?).

L’hôpital, prochain terrain de lutte ?

La commission a aussi entériné une grave dérive supplémentaire, à savoir celle de l’extension du périmètre des problèmes de l’école à toute la société. « Si une décision, une loi ou des mesures devaient être prises aujourd’hui, il conviendrait de ne pas les cantonner aux seules écoles mais de les étendre au monde du travail. C’est un des points les plus importants que je voulais signaler aujourd’hui. » Ainsi s’exprimait le directeur central des renseignements généraux Yves Bertrand devant la commission Debré, le 9 juillet 2003. Une recommandation conforme à « la vision policière » de l’islam qui est celle des renseignements généraux et des services de police et que la commission Stasi va reprendre à son compte.

Jacques Chirac a d’ailleurs validé la proposition sur les hôpitaux : « A l’hôpital, rien ne saurait justifier qu’un patient refuse, par principe, de se faire soigner par un médecin de l’autre sexe. Il faudra qu’une loi vienne consacrer cette règle pour tous les malades qui s’adressent au service public. » Martin Winckler, médecin et écrivain, rappelait au contraire que le patient a le droit de récuser son soignant. Selon l’article 6 du code de la déontologie médicale : « Le médecin doit respecter le droit que possède toute personne de choisir librement son médecin. Il doit lui faciliter l’exercice de ce droit. » Et selon l’article 7 : « Le médecin doit écouter, examiner, conseiller ou soigner avec la même conscience toutes les personnes quels que soient leur origine, leurs mœurs et leur situation de famille, leur appartenance ou leur non appartenance à une ethnie, une nation ou une religion déterminée, leur handicap ou leur état de santé, leur réputation ou les sentiments qu’il peut éprouver à leur égard. Il doit leur apporter son concours en toutes circonstances. Il ne doit jamais se départir d’une attitude correcte et attentive envers la personne examinée. »

Martin Winckler ajoutait : « On a beaucoup entendu des femmes françaises, blanches, non voilées, invoquer le droit de pouvoir consulter des gynécologues femmes afin de ne pas obligatoirement être examinées par des hommes. Cette revendication cesserait-t-elle d’être légitime pour les femmes voilées ? » « On ne voit donc pas pourquoi — à moins que la religion (musulmane essentiellement) soit un motif de perte des droits civiques… — une femme voilée, lorsqu’elle entre à l’hôpital, n’aurait pas le droit de récuser tel soignant pour en choisir un autre. Quel que soit son motif. Or, non seulement, c’est son droit le plus strict, mais ce droit est clairement inscrit dans la loi. Le Petit Dictionnaire des droits des malades (Seuil, 2003) de Claude Evin, précise à ce sujet : “le droit du malade au libre choix de son praticien et de son établissement de santé est un principe fondamental de l’institution sanitaire”. »

Conclusion

Près de dix ans après la création de la commission Stasi, nous assistons à une nouvelle offensive qui vise à interdire aux femmes portant le foulard de travailler dans nombre de lieux où elles seraient en contact avec le public… Même le fait que la France ait été condamnée par la Commission des droits de l’homme de l’ONU en janvier 2013 à revoir, sous les six mois, la loi d’interdiction des signes religieux à l’école, ne semble pas décourager les législateurs. On risque d’assister dans les mois qui viennent à une extension des discriminations envers les populations qualifiées de « musulmanes ». Mais, ce sera, bien sûr, au nom de « la grandeur des principes qui ne sauraient en aucun cas être démentis par la bassesse des pratiques ».

Conférence débat

Eric Rouleau, mémoires vives d’un journaliste diplomate

Le jeudi 11 avril à l’Institut du monde arabe, dans la salle du Haut conseil, à 18 heures 30.

Journaliste, écrivain, et diplomate français, Eric Rouleau, né en 1926 le 1er juillet en Egypte, est l’un des témoins dynamiques de la scène diplomatique du Proche-Orient et du Maghreb. Il en interviewa les principaux acteurs : Hassan Al-Banna, Nasser, Yasser Arafat, Kadhafi. il est nommé ambassadeur de France en Tunisie de 1985 à 1986, poste qui lui permit de consolider les contacts franco-palestiniens. Il sera ensuite nommé, de 1988 à 1991, ambassadeur en Turquie. Éric Rouleau est membre du comité de parrainage du Tribunal Russel sur la Palestine. Outre ses papiers éclairants dans le journal Le Monde, il est l’une des grandes plumes du mensuel Le Monde diplomatique.

Son dernier livre, Dans les coulisses du Proche-Orient – Mémoires d’un journaliste diplomate, paru aux éditions Fayard, nous livre un vécu, un témoignage et les clefs de lecture d’une histoire rythmée d’espoir et de ruptures.

Avec :

Leila Shahid, de 1994 à novembre 2005 déléguée générale de l’Autorité palestinienne en France ; depuis, elle occupe ce poste auprès de l’Union européenne, de la Belgique et du Luxembourg ;

Alain Gresh ;

Yves-Aubin de La Mussezière, diplomate français, expert des pays arabes ;

Denis Bauchard, ancien diplomate et spécialiste du Moyen-Orient. Il est également l’auteur de Le nouveau monde arabe : enjeux et instabilités paru en 2012 aux éditions André Versailles.

Séance animée par : Christophe Ayad, grand reporter au journal Le Monde.

Copyright © 2013 Alain Gresh.

April 2, 2013
Chasse au voile : une entreprise de purification nationale | Rue89
Par Laurent Bazin, anthropologue au CNRS
2 avril 2013
Cela fait plusieurs décennies que la France est engagée dans une chasse aux sorcières qui se fait chaque jour plus insidieuse, plus implacable.
Le récent scandale provoqué par l’arrêt de la Cour de cassation, dans le litige qui oppose à son employeur une femme licenciée d’une crèche pour avoir refusé d’enlever son voile, n’en est que le dernier rebondissement.
Comme dans chacun des épisodes précédents, la réaction dans les médias est quasi unanime et présente la laïcité comme une citadelle assiégée par l’islam.
L’ex-présidente de la Haute autorité contre les discriminations et pour l’égalité (Halde), Jeannette Bougrab, estime que « la dernière digue a cédé » et que la république est menacée.
Un groupe d’intellectuels réclame déjà à cor et à cri un aménagement du droit pour étendre la laïcité au secteur privé (sic) et interdire aux femmes dites voilées l’accès aux professions de la petite enfance. Comme en écho, le Défenseur des droits réclame une « clarification » de la loi et le gouvernement s’est dores et déjà dit prêt à en examiner l’opportunité. Une loi de plus sur le voile ?
Des femmes dont on dénie les droits les plus élémentaires
L’acharnement dans la traque du voile ressemble au jeu cruel d’un enfant qui arrache une à une les ailes d’une mouche. Après que l’on eut exclu des jeunes filles des collèges publics et incité – au nom de la laïcité et du refus du communautarisme – à les enfermer dans des écoles musulmanes, des mères ont été interdites d’accompagnement des sorties scolaires, puis décrétées indésirables à la porte des écoles.
Le foulard a été proscrit des photos des pièces d’identité, signe s’il en est de l’appartenance nationale. Ecoles, crèches, hôpitaux, police, administrations, services parapublics doivent être purgés de leurs femmes voilées et le secteur privé emboîte le pas.
Ces femmes voilées devraient disparaître de la vue du public, et particulièrement des jeunes enfants, comme si elles constituaient une intolérable obscénité. Les universités ne sont pas en reste, qui déjà sont tentées de faire enlever leur foulard aux étudiantes.
La burqa a été bannie de l’espace public au terme d’un gigantesque emballement médiatico-politique pour quelques centaines de cas recensés : une unanimité facilement acquise derrière un gouvernement engagé dans la promotion de l’identité nationale.
Une chanteuse (Diams) a été traînée dans la boue par la presse pour avoir discrètement posé un bonnet sous sa capuche de rappeuse, et les dénigrements les plus virulents émanaient d’une secrétaire d’Etat l’accusant d’être « un vrai danger pour les jeunes filles des quartiers populaires ».
Une militante du Nouveau parti anticapitaliste (NPA) a subi la même campagne houleuse qui a tenté de l’empêcher de présenter sa candidature à des élections… La liste continue à s’allonger des femmes dont on dénie les droits les plus élémentaires – droit à la scolarisation, droit au travail, droit d’accompagner leurs enfants à l’école, éligibilité – pour une pièce de tissu recouvrant leurs cheveux.
Derrière le voile, une religion : l’islam
Derrière le voile, une religion : l’islam. La laïcité ne serait plus la séparation de l’Etat et de la religion, elle ne serait plus la neutralité de l’Etat vis-à-vis des religions, ni ce principe visant à garantir le droit de pratiquer le culte de son choix et le droit d’exprimer librement ses convictions.
Dans son nouvel habillage, la laïcité devrait extirper toute manifestation de la religion (c’est-à-dire de l’islam) d’une sphère publique qui s’avère à géométrie variable, puisqu’il s’agirait non plus seulement de l’extirper de l’Etat, mais de l’espace public (pourtant lieu par excellence de l’expression de la liberté d’expression) et désormais du secteur privé.
Le droit ne le permet pas ? Il n’y a qu’à le détourner. « Aux élus de nous sortir de la confusion » dit l’appel « pour une loi sur les signes religieux ». « Notre loi doit impérativement être modifiée […] nous en appelons au législateur. »
Par petites touches, en prenant le prétexte des signes religieux, qui fait illusion malgré son caractère ouvertement fallacieux, une législation dérogatoire pour l’islam se fabrique, comme au temps des colonies, lorsqu’il fallait surseoir au principe fondateur du droit français depuis l’abolition des privilèges en 1789 – l’égalité de tous devant la loi – pour doter les « indigènes » d’un statut particulier.
L’idée d’une incompatibilité de l’islam avec une république laïque
Faut-il rappeler que la loi de séparation de l’Eglise et de l’Etat ne s’est jamais appliquée dans les trois départements de l’Algérie « française » et que la « république laïque » a substitué à la catégorie « indigène » celle de Français musulman d’Algérie (FMA) pour restreindre les droits de ceux qu’elle désignait ainsi jusqu’à la fin de la guerre d’Algérie et au-delà ?
Cette histoire n’est pas si ancienne. C’était alors la République qui imposait une censure sévère sur toute expression critique de sa politique coloniale. Alors que la question du foulard n’en finit pas de rebondir pour servir de prétexte à de continuelles restrictions de l’expression de l’islam dans la société française, c’est l’islam qui est très directement accusé de constituer une menace pour la liberté d’expression.
Une telle rhétorique fondée sur l’inversion fantasmatique des rapports réels est une caractéristique récurrente des politiques d’oppression. L’idée d’une incompatibilité de l’islam avec une République laïque était il y a trente ans portée, au mieux, par quelques dizaines d’intellectuels qui s’exprimaient constamment dans les médias. Ils partageaient en cela parfaitement les idéaux des mouvements intégristes qui prenaient de l’ampleur dans le monde à la même période.
L’idée a gagné les médias
C’est une idée qui a largement gagné les médias, et ceux-ci multiplient les sondages visant à montrer qu’elle est désormais répandue dans les deux tiers, voire les trois quarts de la population française. Depuis trente ans cependant, toutes les études sérieuses ont montré que les musulmans en France ne se distinguaient pas par leurs opinions des autres citoyens et adhéraient en particulier massivement au principe d’un Etat laïc.
N’est-ce pas la « République », par la voix de ceux qui s’en revendiquent les défenseurs, qui proclame son incompatibilité avec l’islam, avançant chaque jour d’un cran dans la violence verbale et symbolique, exigeant sans cesse de nouveaux dispositifs juridiques ? Que l’islam soit une menace pour la France était jadis l’un des slogans du Front national. Ce temps semble déjà très loin.
Des intellectuels ont depuis largement pris le relais pour accréditer cette idée, avec une efficacité bien plus redoutable, et une agressivité qui ne cesse de s’amplifier.
Sous les foulards, les bonnets et les hidjabs, ce sont des femmes
Certains de ses mouvements, de ses courants et de ses figures intellectuelles tentent de faire du féminisme un appareil idéologique d’Etat, pièce maîtresse de l’idéologie de l’identité nationale qui s’érige sur le culte de la république et le rejet symétrique de l’islam. La sacralisation de la laïcité et sa production en slogan politique déconnecté de ses ancrages juridiques historiques est le dispositif central de cette collusion.
Par les exclusions qu’il prononce, cet ordre nationaliste du « genre » qui se construit n’est pas moins sexiste et violent que le vieil ordre sexuel qu’il a remplacé ni que le machisme qu’il prétend aujourd’hui combattre en arrachant leur voile aux musulmanes.
Car derrière le voile, l’islam, mais sous les foulards, les bonnets et les hidjabs, ce sont des femmes. Ce sont des femmes que l’on regarde de travers, que l’on montre du doigt, que l’on érige en menace, en souillure dont il faut préserver les enfants, des femmes dont on restreint chaque jour un peu plus les droits.
Ce sont des femmes – et non des hommes – qui sont expressément visées, qui subissent l’opprobre le plus violent et qui se voient interdire l’accès aux espaces publics, de l’école, du travail… et sans doute bientôt des élections.
Si ce sont des femmes que l’on persécute de la sorte, c’est qu’elles sont perçues comme vulnérables et doublement inférieures parce que femmes et parce que porteuses d’une religion considérée comme étrangère.
Ne comprennent-elles pas qu’on veut faire leur bien, ces ingrates ?
Le féminisme des années 70 se donnait comme objectif d’émanciper les femmes, toutes les femmes. Ce n’est plus le cas de certains courants du féminisme contemporain qui, en s’adossant à l’Etat, prononcent des excommunications et secrètent des figures de sorcières malfaisantes.
Ne comprennent-elles pas qu’on veut faire leur bien, ces ingrates, ces salopes ? Les prises de position médiatiques se déchaînent : lorsqu’elles ne sont pas victimes ou aliénées, c’est qu’elles sont comploteuses, manipulatrices, dangereuses.
De la femme qui refuse de se soumettre à la salope, la prostituée, il n’y a jamais qu’une frontière ténue, car la femme scandaleuse est par définition celle qui échappe aux prescriptions et ne se cantonne pas à la place qui lui est assignée.
Et dans les campagnes médiatico-politiques qui se déploient, il en va effectivement des femmes voilées comme des prostituées : au nom de la laïcité, au nom de l’égalité homme-femme, au nom de la république, cette nouvelle Trinité du « bien », la frénésie qui tente de les faire disparaître de la vue en prétendant les arracher à leur soumission, cette frénésie ne semble connaître aucune limite.
Ces sorcières du temps présent dans leurs voiles maudits
Cette frénésie a un nom, et ce nom est particulièrement inquiétant : c’est une véritable entreprise de purification nationale qui peu à peu s’est mise en place à partir de la première « affaire du voile » des années 90. Et il serait temps d’en prendre conscience, car il ne peut y avoir aucune limite à une telle entreprise de purification.
Son objet étant fantasmatique, la poursuite de son éradication ne pourra trouver aucune borne. A l’invention de quel genre de bûcher va-t-on assister demain pour brûler ces sorcières du temps présent dans leurs voiles maudits ?
Copyright © 2013 Rue89.
[Photo : Une femme voilée à Vénissieux, en 2009. (© JEAN-PHILIPPE KSIAZEK/AFP)]

À lire aussi sur Rue89 :Chers parents, je suis une babysitteuse voilée. Et alors ?Femme souriante, instruite (et voilée), je cherche un taffDjamila, nounou voilée, inquiète de la loi sur la neutralité religieuse

Chasse au voile : une entreprise de purification nationale | Rue89

Par Laurent Bazin, anthropologue au CNRS

2 avril 2013

Cela fait plusieurs décennies que la France est engagée dans une chasse aux sorcières qui se fait chaque jour plus insidieuse, plus implacable.

Le récent scandale provoqué par l’arrêt de la Cour de cassation, dans le litige qui oppose à son employeur une femme licenciée d’une crèche pour avoir refusé d’enlever son voile, n’en est que le dernier rebondissement.

Comme dans chacun des épisodes précédents, la réaction dans les médias est quasi unanime et présente la laïcité comme une citadelle assiégée par l’islam.

L’ex-présidente de la Haute autorité contre les discriminations et pour l’égalité (Halde), Jeannette Bougrab, estime que « la dernière digue a cédé » et que la république est menacée.

Un groupe d’intellectuels réclame déjà à cor et à cri un aménagement du droit pour étendre la laïcité au secteur privé (sic) et interdire aux femmes dites voilées l’accès aux professions de la petite enfance. Comme en écho, le Défenseur des droits réclame une « clarification » de la loi et le gouvernement s’est dores et déjà dit prêt à en examiner l’opportunité. Une loi de plus sur le voile ?

Des femmes dont on dénie les droits les plus élémentaires

L’acharnement dans la traque du voile ressemble au jeu cruel d’un enfant qui arrache une à une les ailes d’une mouche. Après que l’on eut exclu des jeunes filles des collèges publics et incité – au nom de la laïcité et du refus du communautarisme – à les enfermer dans des écoles musulmanes, des mères ont été interdites d’accompagnement des sorties scolaires, puis décrétées indésirables à la porte des écoles.

Le foulard a été proscrit des photos des pièces d’identité, signe s’il en est de l’appartenance nationale. Ecoles, crèches, hôpitaux, police, administrations, services parapublics doivent être purgés de leurs femmes voilées et le secteur privé emboîte le pas.

Ces femmes voilées devraient disparaître de la vue du public, et particulièrement des jeunes enfants, comme si elles constituaient une intolérable obscénité. Les universités ne sont pas en reste, qui déjà sont tentées de faire enlever leur foulard aux étudiantes.

La burqa a été bannie de l’espace public au terme d’un gigantesque emballement médiatico-politique pour quelques centaines de cas recensés : une unanimité facilement acquise derrière un gouvernement engagé dans la promotion de l’identité nationale.

Une chanteuse (Diams) a été traînée dans la boue par la presse pour avoir discrètement posé un bonnet sous sa capuche de rappeuse, et les dénigrements les plus virulents émanaient d’une secrétaire d’Etat l’accusant d’être « un vrai danger pour les jeunes filles des quartiers populaires ».

Une militante du Nouveau parti anticapitaliste (NPA) a subi la même campagne houleuse qui a tenté de l’empêcher de présenter sa candidature à des élections… La liste continue à s’allonger des femmes dont on dénie les droits les plus élémentaires – droit à la scolarisation, droit au travail, droit d’accompagner leurs enfants à l’école, éligibilité – pour une pièce de tissu recouvrant leurs cheveux.

Derrière le voile, une religion : l’islam

Derrière le voile, une religion : l’islam. La laïcité ne serait plus la séparation de l’Etat et de la religion, elle ne serait plus la neutralité de l’Etat vis-à-vis des religions, ni ce principe visant à garantir le droit de pratiquer le culte de son choix et le droit d’exprimer librement ses convictions.

Dans son nouvel habillage, la laïcité devrait extirper toute manifestation de la religion (c’est-à-dire de l’islam) d’une sphère publique qui s’avère à géométrie variable, puisqu’il s’agirait non plus seulement de l’extirper de l’Etat, mais de l’espace public (pourtant lieu par excellence de l’expression de la liberté d’expression) et désormais du secteur privé.

Le droit ne le permet pas ? Il n’y a qu’à le détourner. « Aux élus de nous sortir de la confusion » dit l’appel « pour une loi sur les signes religieux ». « Notre loi doit impérativement être modifiée […] nous en appelons au législateur. »

Par petites touches, en prenant le prétexte des signes religieux, qui fait illusion malgré son caractère ouvertement fallacieux, une législation dérogatoire pour l’islam se fabrique, comme au temps des colonies, lorsqu’il fallait surseoir au principe fondateur du droit français depuis l’abolition des privilèges en 1789 – l’égalité de tous devant la loi – pour doter les « indigènes » d’un statut particulier.

L’idée d’une incompatibilité de l’islam avec une république laïque

Faut-il rappeler que la loi de séparation de l’Eglise et de l’Etat ne s’est jamais appliquée dans les trois départements de l’Algérie « française » et que la « république laïque » a substitué à la catégorie « indigène » celle de Français musulman d’Algérie (FMA) pour restreindre les droits de ceux qu’elle désignait ainsi jusqu’à la fin de la guerre d’Algérie et au-delà ?

Cette histoire n’est pas si ancienne. C’était alors la République qui imposait une censure sévère sur toute expression critique de sa politique coloniale. Alors que la question du foulard n’en finit pas de rebondir pour servir de prétexte à de continuelles restrictions de l’expression de l’islam dans la société française, c’est l’islam qui est très directement accusé de constituer une menace pour la liberté d’expression.

Une telle rhétorique fondée sur l’inversion fantasmatique des rapports réels est une caractéristique récurrente des politiques d’oppression. L’idée d’une incompatibilité de l’islam avec une République laïque était il y a trente ans portée, au mieux, par quelques dizaines d’intellectuels qui s’exprimaient constamment dans les médias. Ils partageaient en cela parfaitement les idéaux des mouvements intégristes qui prenaient de l’ampleur dans le monde à la même période.

L’idée a gagné les médias

C’est une idée qui a largement gagné les médias, et ceux-ci multiplient les sondages visant à montrer qu’elle est désormais répandue dans les deux tiers, voire les trois quarts de la population française. Depuis trente ans cependant, toutes les études sérieuses ont montré que les musulmans en France ne se distinguaient pas par leurs opinions des autres citoyens et adhéraient en particulier massivement au principe d’un Etat laïc.

N’est-ce pas la « République », par la voix de ceux qui s’en revendiquent les défenseurs, qui proclame son incompatibilité avec l’islam, avançant chaque jour d’un cran dans la violence verbale et symbolique, exigeant sans cesse de nouveaux dispositifs juridiques ? Que l’islam soit une menace pour la France était jadis l’un des slogans du Front national. Ce temps semble déjà très loin.

Des intellectuels ont depuis largement pris le relais pour accréditer cette idée, avec une efficacité bien plus redoutable, et une agressivité qui ne cesse de s’amplifier.

Sous les foulards, les bonnets et les hidjabs, ce sont des femmes

Certains de ses mouvements, de ses courants et de ses figures intellectuelles tentent de faire du féminisme un appareil idéologique d’Etat, pièce maîtresse de l’idéologie de l’identité nationale qui s’érige sur le culte de la république et le rejet symétrique de l’islam. La sacralisation de la laïcité et sa production en slogan politique déconnecté de ses ancrages juridiques historiques est le dispositif central de cette collusion.

Par les exclusions qu’il prononce, cet ordre nationaliste du « genre » qui se construit n’est pas moins sexiste et violent que le vieil ordre sexuel qu’il a remplacé ni que le machisme qu’il prétend aujourd’hui combattre en arrachant leur voile aux musulmanes.

Car derrière le voile, l’islam, mais sous les foulards, les bonnets et les hidjabs, ce sont des femmes. Ce sont des femmes que l’on regarde de travers, que l’on montre du doigt, que l’on érige en menace, en souillure dont il faut préserver les enfants, des femmes dont on restreint chaque jour un peu plus les droits.

Ce sont des femmes – et non des hommes – qui sont expressément visées, qui subissent l’opprobre le plus violent et qui se voient interdire l’accès aux espaces publics, de l’école, du travail… et sans doute bientôt des élections.

Si ce sont des femmes que l’on persécute de la sorte, c’est qu’elles sont perçues comme vulnérables et doublement inférieures parce que femmes et parce que porteuses d’une religion considérée comme étrangère.

Ne comprennent-elles pas qu’on veut faire leur bien, ces ingrates ?

Le féminisme des années 70 se donnait comme objectif d’émanciper les femmes, toutes les femmes. Ce n’est plus le cas de certains courants du féminisme contemporain qui, en s’adossant à l’Etat, prononcent des excommunications et secrètent des figures de sorcières malfaisantes.

Ne comprennent-elles pas qu’on veut faire leur bien, ces ingrates, ces salopes ? Les prises de position médiatiques se déchaînent : lorsqu’elles ne sont pas victimes ou aliénées, c’est qu’elles sont comploteuses, manipulatrices, dangereuses.

De la femme qui refuse de se soumettre à la salope, la prostituée, il n’y a jamais qu’une frontière ténue, car la femme scandaleuse est par définition celle qui échappe aux prescriptions et ne se cantonne pas à la place qui lui est assignée.

Et dans les campagnes médiatico-politiques qui se déploient, il en va effectivement des femmes voilées comme des prostituées : au nom de la laïcité, au nom de l’égalité homme-femme, au nom de la république, cette nouvelle Trinité du « bien », la frénésie qui tente de les faire disparaître de la vue en prétendant les arracher à leur soumission, cette frénésie ne semble connaître aucune limite.

Ces sorcières du temps présent dans leurs voiles maudits

Cette frénésie a un nom, et ce nom est particulièrement inquiétant : c’est une véritable entreprise de purification nationale qui peu à peu s’est mise en place à partir de la première « affaire du voile » des années 90. Et il serait temps d’en prendre conscience, car il ne peut y avoir aucune limite à une telle entreprise de purification.

Son objet étant fantasmatique, la poursuite de son éradication ne pourra trouver aucune borne. A l’invention de quel genre de bûcher va-t-on assister demain pour brûler ces sorcières du temps présent dans leurs voiles maudits ?

Copyright © 2013 Rue89.

[Photo : Une femme voilée à Vénissieux, en 2009. (© JEAN-PHILIPPE KSIAZEK/AFP)]

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Femme souriante, instruite (et voilée), je cherche un taff
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